Древнеегипетские/христианские праздники
1. Тайная вечеря
Ранее, когда мы представили аллегорию Исиды и Осириса, мы рассказали о том, как Осирис был приглашен Сетом на пир, где Сет и его сообщники обманом завлекли его в импровизированный гроб, закрыли, запечатали и бросили в Нил. Сет стал новым фараоном, а гроб, с безжизненным телом Осириса поплыл в Средиземное море. Дата такого символического события была дана Плутархом в его “Моралиях, том V” (356),
…и те, кто участвовал в заговоре, побежали к нему и захлопнули крышку, которую они прикрепили гвоздями снаружи.
…Говорят также, что днём, на которую пришлось данное действо, был 17ый день Атор [27 ноября] , когда солнце проходит сквозь знак Скорпиона.
События 17 Хатур/Атор (27 ноября), как сообщает Плутарх, обладают всеми элементами библейской тайной вечери Иисуса – заговор, праздник, друзья, и предательство.
Потеря Осириса сейчас отмечается на фестивале Абу Сефеин (ссылка на два символа – посох и цеп) в тот же день и с теми же традициями, то есть за большим праздником следует 40-дневный цикл образной смерти путем применения поста и других дисциплинарных средств.
28 дней после тайней вечери – рождение/возрождение обновленного царя 25 декабря.
40 дней после тайной вечери – крещение (6 января).
2. Адвент и Рождество
Жизнь, являющаяся символом Луны, связана с циклом 28 дней (4 недели). Это повторилось позже в христианском Адвенте, который нв латыни назывется ад-венио, то есть, приехать. Католическая энциклопедия признает, что: “Адвент – это период, охватывающий 4 воскресенья. Первое воскресенье может быть уже 27 ноября, а затем Адвент длится 28 дней”. Как отмечалось выше, 27 ноября – это дата символической тайной вечери, смерти и утраты.
28-дневный цикл и его связь с принципом регенерации красиво изображены на знаменитой сцене возрождения пшеницы, на которой Осирис изображен “с 28 стеблями пшеницы, растущими из его гроба.
Церковный год начинается с Адвента в западных церквях. Как пояснено в Католической энциклопедии, “члены церкви должны в течение этого времени:
- Готовиться отпраздновать годовщину вступления Господа в мир, как воплощенного Бога любви,
- Сделать свои души обителями для Искупителя во время святого причастия и через благодать, и
- Таким образом подготовиться к Его окончательному приходу в качестве судьи в конце мира“.
Все вышеперечисленные элементы – древнеегипетского происхождения. Такие традиции наблюдались во время (и на самом деле были основаны на) ежегодном празднике древнеегипетских фараонов, известном как СЕД (или Хебсед) – фестиваль, который всегда проводился в течение месяца ки-хек (декабрь) каждый год. Этот фестиваль существует с незапамятных времен, и по-прежнему празднуется.
Целью этого ежегодного мероприятия было обновление/омоложение сверхъестественных сил [правящего] царя. Ритуалы обновления были направлены на то, чтобы принести новую жизненную силу царю; т.е. (образная) смерть и (образное) возрождение правящего царя.
В древнеегипетских традициях омоложение/день рождения нового/обновленного царя символически наступает через 28 дней после 27 ноября, символической Тайней вечери и смерти ; т.е. 25 декабря. Христианский календарь празднует это в тот же день, как рождение (возрождение) нового царя, а именно Иисуса, который упоминается как царь на протяжении всей Библии. 28-дневный цикл символизирует Адвент (как в древних египетских, так и в христианских традициях) царя.
Все элементы, упомянутые в Католической энциклопедии, указанные выше, сообразны с их египетским происхождением, когда Осирис воплощается в Гора и Осирис становится судьей мертвых.
Из-за абсолютного отсутствия исторических и археологических доказательств, подтверждающих библейские повествования о рождении, жизни и смерти Иисуса, и для того, чтобы христианская Церковь установила дату рождения какого-то рода, обратились к истории Египта. Практически все церкви выбрали свои даты из древнеегипетского списка, составление которого приписывают Клименту Александрийскому. Список включает в себя несколько дат: 25 пачон (20 мая), 24 или 25 фармути (19 или 20 апреля). Климент, однако, указал, что крещение (и с ним, вероятно, Рождество) отмечалось 15 или 11 тоби (10 или 6 января). 6 января, как оказалось, является датой, принятой в качестве Его “дня рождения” во всех церквях в Средиземноморском бассейне. 25 декабря появилось позже и было основано на юлианском календаре, который на 13 дней отстаёт от 6 января.
[См. объяснение 13-дневной разницы в приложении Е книги Египетские мистики: Искатели пути, автор Мустафа Гадалла.]
3. Новый год царя (1 января)
Как было упомянуто ранее, египетские фестивали продолжаются восемь дней. Таким образом, день возрождения и обновления египетского фараона 25 декабря (юлианский календарь) достигает кульминационного момента через 8 дней – 1 января, новый год для возрождённого царя. 22 хояха (1 января), во время ежегодных празднеств проводилась особая церемония, на которой процессию возглавляла статуя Осириса в сопровождении 34 изображений божеств в 34 лодках, освещённых 365 свечами (количество свечей олицетворяло количество дней в году).
Когда Юлий Цезарь прибыл в Египет в 48 году до нашей эры, он поручил астроному Созигену из Александрии создать календарь для Римской империи. Так появился юлианский календарь, состоящий из 365 дней (366 в високосные годы). Римский (юлианский) календарь в буквальном смысле был подогнан под царя. Первый день года – день коронации египетского царя в конце ежегодного праздника обновления – фестиваля –Хеб-Сед.
4. Крещение Господне (6 января)
Цикл продолжительностью в 40 дней после египетской Тайной Вечери (27 ноября) и смерти Осириса заканчивается праздником Крещения 6 января. Позднее этот праздник появился в христианском календаре в ту же дату.
Как и в древнеегипетских традициях, изначальной целью праздника Крещения в восточной церкви являлся священный обряд крещения. Как было отмечено ранее, крещение символически представляет собой смерть и перерождение. Цикл перерождения обычно занимает 40 дней (с 27 ноября по 6 января). В конце данного цикла люди погружаются в Нил (крещение) и возвращаются к обычному режиму питанию. Вновь наступают счастливые дни.
Египтяне Балади (которых вынуждали быть мусульманами) по-прежнему отмечают этот праздник, поскольку это древнеегипетская традиция, позднее принятая христианами.
5. Великий пост
Великий пост продолжается 40 дней до пасхальной недели. Человек должен символически умереть, чтобы символически возродиться. Великий пост представляет собой символическую смерть (пост, дисциплинированное поведение и т.д.) перед перерождением.
Как будет объяснено ниже, Великий пост и Пасха существовали ещё до христианства. Изначально Великий пост был временем подготовки к крещению во время пасхальной службы. Ритуал крещения проводился в священных озёрах древнеегипетских храмов и в реке Нил.
6. Пасха
Давно известно, что христианская Пасха не являлась историческим событием, но что такое празднество существовало ещё до христианства. В словаре Уэбстера Пасха описывается как «языческий весенний праздник, почти совпадающий по датам с пасхальным церковным фестивалем». Так называемый «языческий» фестиваль на самом деле является египетской Пасхой. В египетском, а позднее и в христианском календаре Пасха является центром большой части церковного года – от Великой Четыредесятницы до последнего воскресенья после Пятидесятницы, Вознесения, Пятидесятницы, праздника Тела Христова и других праздников с переносимой датой, поскольку все они привязаны к дате Пасхи.
Празднование Пасхи является краеугольным камнем, на котором основана христианская вера. Однако, святые отцы не упоминают этого, ведь она являлась продолжением существующего иудейского праздника Песах, который в свою очередь появился в подражание древнеегипетскому весеннему фестивалю.
В древнеегипетских источниках указано, что египетский весенний фестиваль существовал свыше 5000 лет и был связан с обновлением и возрождением природы весной, когда в мир опять возвращается жизнь.
Как было упомянуто ранее, Осирис воплощает собой цикличную природу вселенной, появление жизни из смерти. Поэтому естественно, что Осириса ассоциируют с весной и днём, когда он восстал из мёртвых.
Более 5000 лет назад древние египтяне начали отмечать праздник по окончании восьмидневного фестиваля. В соответствии с египетской аллегорией Осирис умер, был похоронен, а затем исчез на пятый день – в пятницу. Это день назвали днём потери Осириса. Осирис возродился тремя днями позже, то есть, в воскресенье, в качестве судьи (царя) мёртвых.
Как и в случае с египетским Осирисом, христианская Пасха отражает веру в то, что Христос умер, был похоронен, исчез в пятницу и возродился на третий день после смерти, то есть, в воскресенье. Это самый счастливый день христианского календаря.
Празднование Пасхи, как и всех египетских торжеств, продолжается восемь дней (в христианском календаре это называется Страстная неделя – от Вербного Воскресенья до Пасхального Воскресенья). За древнеегипетской святой неделей следует Понедельник Светлой седмицы, известный в Египте как Шам-эль-Нессим. Это единственный официальный праздник, непрерывно существующий со времён Древнего Египта.
7. Вознесение Господне
В древнеегипетской традиции дух умершего покидает тело в течение 40 дней и поднимается на небеса. Соответственно, мумификация (процесс обезвоживания тела) продолжался 40 дней. Подобным же образом в христианском календаре Вознесение приходится на 40-й день после Пасхи, когда празднуется “вознесение тела Иисуса на небеса на 40-й день после возрождения”.
8. Египетская Пятидесятница
Египетский фестиваль Апостолов (Пророков) проводится через 50 дней после Пасхи. Подобным же образом по христианскому календарю верующие отмечают Пятидесятницу через 50 дней после Пасхи. Это “сход Духа Святого к апостолам”.
Это праздник имеет древнеегипетские корни. Пятидесятница ознаменовывает собой период Хамсин (что означает пятьдесят), когда наблюдаются частые южные песчаные бури с красным горячим песком. Это ежегодное мероприятие начинается в день, следующий сразу за Страстной Пятницей – в Великую Субботу – и заканчивается в День Пятидесятницы (Троицын день), то есть интервал составляет пятьдесят дней.
Празднование Пятидесятницы связано с древнеегипетской аллегорией Исиды и Осириса. Период длиной в пятьдесят дней воплощает собой время угнетающего правления Сета после того, как Осирис потерял трон. Символ Сета – красный цвет, а гнетущая погода является сухой, огненной и засушливой, то есть, Сет символизирует красное и горячее облако пыли – Хамсин.
Далее в этой аллегории Гор вырастает и сражается с Сетом за право на трон. После нескольких сражений они приходят на совет 12 нетеру (богов, богинь), чтобы те решили, кто должен править. Совет постановил, что Осирис/Гор должен вернуться на египетский трон, а Сет будет управлять пустыней. С точки зрения погоды, данным решением совета закончились 50 дней гнетущей погоды (Хамсин). День принятия решения советом нетеру/апостолов/пророков был провозглашён Троицыным днём (Белым Воскресением), что означало, что 50 жарких дней кончились, и воздух чист.
9. Преображение Гора/Иисуса
После того, как Осирис поднялся в небеса, Исида начала рыдать. Канун 11-го древнеегипетского месяца паини (18 июня) называется “Лейлет-эн-Нуктах” (или Ночь слезы), как воспоминание о первой слезе, упавшей в Нил, после чего начинается ежегодный сезон подъёма уровня Нила.
Через пятьдесят дней после того, как Исида пролила первую слезу (17 июня), то есть, 6 августа, древние египтяне отмечали возрождение Осириса в виде возрождённого Гора. Плутарх подтвердил этот факт в своих Моралиях, том 5 (372,52Б):
В священных гимнах Осириса жрецы призывают его как укрытого в объятиях солнца; а на тринадцатый день месяца Эпифи [6 августа], когда луна и солнце оказываются на одной прямой, они празднуют день рождения Очей Гора, потому что не только луну, но и солнце считают оком и светом Гора.
Всё это совпадает с более поздним заявлением христиан о том, что Преображение Иисуса отмечается 6 августа. Этот праздник символизирует собой “открытие божественности Иисуса Петром, Иаковом и Иоанном”.
Данная древнеегипетская традиция продолжается в виде Муледа Эль-Десуки в городе Десук на восточном берегу западного ответвления реки Нил. Эль-Десуки также любовно называют Абу-эль-э-нане (два глаза), как в выражении Гор – старейшина двух глаз.
Этот древнеегипетский фестиваль славен наиболее впечатляющими гаданиями и предсказаниями в Египте, что соответствует более поздним христианским празднествам, основной темой которых являлось “откровение о божественности Иисуса”.
10. Вознесение Девы Марии
Пятнадцатое августа во многих странах считается государственным праздником в память о вознесении Девы Марии на небеса после смерти. В тот же самый день (15 августа) египтяне с древних времён отмечают подобное празднество в связи с символической смертью египетской Девы Марии – Невесты Нила.
В древнеегипетском контексте ею является Исида – Богоматерь, а река Нил – её спутник Осирис. 15 августа древние египтяне отмечали день окончания сезона дождей в Эфиопии, приводившего к затоплению Нила.
Для египтян начало сезона подъёма уровня Нила ассоциируется с Исидой, которая зарыдала, когда её спутник Осирис вознёсся на небеса через 40 дней после смерти. Для египтян её первая слеза символизирует начало затопления Нила. Исида продолжала рыдать, прося безжизненного Осириса вернуться к жизни. Рыдающая Вдова стала для египтян Богородицей Скорби.
Одним из наиболее интересных моментов этой египетской легенды является то, что оба эти символа связаны с сезоном затопления в Египте. Красота этого сюжета в том, что Исида просит Осириса (символ воды) восстать из мёртвых, в то время как в результате её рыданий в Ниле поднимается уровень воды.
Следовательно, Исида своими слезами возрождает Осириса каждый год. Её слезы кровавого цвета, как и воды речного потока, поскольку такая вода появляется в результате сезона дождей в Египте, когда из горной местности Эфиопии вымывается ил и плывёт к Египту по Нилу и другим притокам. Слёзы Исиды являются символом красноватой воды периода сезона затопления. По сути, Исида выплакивает целую реку слёз. Верующие христиане следуют древнеегипетским традициям, изображая Деву Марию, плачущую кровавыми слезами.
В этой египетской аллегории Исида прекращает плакать по Осирису примерно в середине августа, что означает, что она выплакала все свои слёзы. В этот момент древние и современные египтяне проводят фестиваль, символизирующий последнюю слезу Исиды – пик сезона затопления. Во время этого праздника египтяне бросают статую Исиды в воду, как символ того, что Исида потонула в собственных слезах – в реке Нил.
В дополнение к официальным празднествам египтяне Балади проводят ежегодный фестиваль под названием Ситена Мериам (Дева Мария). Это не христианский фестиваль, и по традиции он продолжается 8 дней, начинаясь 15 и заканчиваясь 22 августа (месоре).
11. День рождения Исиды (Марии)
Древние египтяне следовали сотическому году (365.25636 дней). Помимо поправок, вводимых для 0.00636 дней в году [см. Приложение E нашей книги Египетские мистики: в поисках пути], древние египтяне делили год на 12 равных месяцев, состоящих из 30 дней, и добавляли пять (и ещё один каждые 4 года) дополнительных дней. В данный момент такие дополнительные дни добавляются с 6 сентября. По египетской традиции этот принцип излагается в форме притчи: пять нетеру (богов) родились в каждый из пяти дней – Осирис, Исида, Сет, Гор (Аполлон) и Хатхор.
Рождение Девы Марии отмечается церквями в канун 8 сентября, что также является «днём рождения» Исиды, второй из божеств, рождённой в 5 «дополнительных дней».
Через 40 дней после рождения Исиды (Марии) проводится ежегодный фестиваль египетского зарождения (посева).
Через 40 дней после посадки семян египтяне отмечали и отмечают день Тайней Вечери и Потери Осириса.
Упорядоченное соблюдение таких циклов непрерывно продолжается для поддержания баланса – как наверху – так и внизу, а внизу – как наверху (как на небе, так и на земле).
[Выдержка из книги ДРЕВНЕЕГИПЕТСКИЕ КОРНИ ХРИСТИАНСТВА, автор – Мустафа Гадалла]
——————————————————————————————————————–