Esta edição expandida do livro consiste em duas partes com um total de 12 capítulos.

Parte I: Todos que São O UM consiste em sete capítulos – de 1 a 7, como segue:

Capítulo 1: O Um é TODO explica que, longe de ser uma forma primitiva e politeísta, a ideologia dos egípcios é a expressão mais elevada do misticismo monoteísta.

Capítulo 2: As Energias Divinas do Ciclo de Criação cobre o papel das energias divinas no ciclo de criação que está de acordo com os princípios científicos; e como tais energias divinas foram reconhecidas em credos posteriores como “Anjos de Deus”.

Capítulo 3: Manifestação de Neteru no Processo de Criação Ordenado cobre tal manifestação em três fases principais, nos relatos do processo de criação egípcio.

Capítulo 4: Compreendendo Nomes, Epítetos e Títulos cobre os verdadeiros nomes secretos e como os egípcios usavam epítetos e títulos quando se referiam às energias divinas.

Capítulo 5: Narração de Suas Manifestações explica como o conhecimento cosmológico do Antigo Egito foi expresso em forma de história, que é um meio superior para expressar conceitos físicos e metafísicos.

Capítulo 6: Deturpações Comuns das Divindades no Egito cobre exemplos de tais deturpações e fornece as representações reais pretendidas.

Capítulo 7: O Homem e as Forças Divinas aborda o lugar do homem na ordem universal; o homem como imagem do universo; as duas Cortes Celestiais; os três principais ajudantes celestiais dos habitantes terrenos; e as interações do homem com as forças divinas nos templos egípcios.

Parte II: Os papéis dos Neteru mais reconhecidos (deuses/deusas) consiste em cinco capítulos - 8 a 12, como segue:

Capítulo 8: Representações Pictóricas Místicas cobre o simbolismo pictórico do Neteru e como as representações egípcias refletem conceitos metafísicos através do uso de figuração humana, simbolismo animal, acessórios, emblemas, cores, etc.; bem como diversas formas de ação.

Capítulo 9: Formas mais comuns de animais e pássaros Neteru cobre o significado metafísico de várias imagens de animais, como a do burro, babuíno, besouro, Bennu/Benben, touros, gato, vacas [Mehet-Uret (Mehurt, Methyer); Hesat, Hathor], crocodilo, cachorro, ovo, falcão, pena, peixe, sapo, ganso, lebre, garça, hipopótamo, cavalo, íbis, leões [leão, leoa e leões gêmeos (Aker)], Fênix, carneiros, serpentes , cegonha, abutre e sol alado.

Capítulo 10: Formas humanas masculinas e andróginas mais comuns As divindades cobrem o significado metafísico de várias imagens de formas humanas masculinas e andróginas, como:
Amon (Amém, Amon), Anubis (Anbu, Ubuat, Web-wawet), Apis (Epaphus, Hapis), Aton (Adon), Atum (Atem, Atom, Atam), Bes, Geb (Seb, Keb), Hapi ( Hepr), Herishef (Harsaphis, Arshaphes, Arsaphes), Horus (Heru)—[também Hor-Sa-Auset,/Horsiesis (ou Harsiesis), Heru-p-Khart/Hor-Pa-Khred/Harpocrates, Horus Behdety/pollo e Heru-ur/Haroeris/Harueris], Hor.Akhti/Horachti, Khepri (Khepera), Khnum, Khonsu (Khons), Min (Menu, Amsi, Kamutef), Nefertum—[também, A Tríade Ptah-Sokaris-Nefertum] , Nun/Nu/Ny, Osíris (Ausar, Usire, Asar), Ptah (Phtas, Vulcano), Re (Ra), Re Hor akhti (Rahorakhty), Reshpu (Reshef, Reseph), Sebek, (Sobek, Suchos), Seth (Set, Sutekh, Typhon), Sokaris (Sokar, Sakar, Seqr), Shu e Thoth [Tehuti, Hermes, Mercúrio]

Capítulo 11: Divindades das Formas Humanas Femininas Mais Comuns cobre o significado metafísico de várias imagens de formas humanas femininas, como:
Ísis (Auset, Ast)—O Princípio/Principal feminino divino, Anat, Bast (Bastet, Oubastis), Heket (Heqet), Hathor (Het-Hor, Het-Heru, Vênus, Afrodite)—[também- Mehet-Uret ( Mehurt, Methyer)- Heru-sekha- Hesat – Mérito- Árvore Netrt (deusa) – Astrate/Asera/Serah/Sarah- Notre Dame], Kadesh (Qadesh), Maat (Mayet), Mérito, Mut, Nephthys (Nebt-het ), Neith (Net), Nut, Satis (Satet), Sekhmet (Sekh-Mut, Sakhmet, Petesachmis), Selkis (Serket, Selkit, Serqet), Seshat (Safkhet, Sesat, Seshet, Sesheta, Seshata), Taurt (Taweret , Thoeris, Toeris) e Tefnut

Capítulo 12: As Sinergias Arquetípicas cobre o conjunto complexo e mutável de
relações entre as energias divinas e como tais sinergias estão sendo manifestadas em diversas associações, como dualidades, trindades, octades e eneadas.